QU’EST-CE QUE L’AYURVEDA?
De nos jours, ce terme oriental fleurit de plus en plus dans notre civilisation occidentale et évoque très souvent à l’esprit, massages, cures de revivification et mesures diététiques adaptées aux différents types de personnalités. Si l’on se penche sur l’étymologie du terme Ayurveda, on découvre que ce mot est composé de "ayu" qui, en sanskrit, signifie vie et de "veda" qui se traduit par connaissance. Ainsi cette science originaire de l’Inde et datant d’il y a 5000 ans s’avère être davantage qu’une discipline uniquement médicale: comme son étymologie l’indique, la profondeur de ce savoir s’étend jusqu’à la connaissance de la vie.
Le sanskrit est non seulement la langue dans laquelle l’Ayurveda fut rédigée mais il se trouve également être à l’origine de divers termes médicaux connus du grand public. C’est ainsi que, par exemple, les mots "anatomie" et "aorte" ont été acheminés en Europe après avoir traversé la Perse. Si l’on analyse le terme " anatomie", on se rend compte qu’il provient du mot "anatma" signifiant corps sans âme (atma correspondant à âme). Similairement, nous pouvons trouver une corrélation entre le terme "aorte" et sa racine sanskrite "avarta"; or avarta signifie "courbé à la manière d’un manche de parapluie", ce qui, nous devons l’avouer, correspond parfaitement à la structure anatomique de l’aorte.
Dans l’Ayurveda, l’être humain est considéré comme l’inséparable union entre l’âme et les 5 éléments que sont l’air, l’eau, le feu, la terre et l’éther. Voici en bref où se trouvent ces éléments à l’intérieur de notre corps (également appelé microcosme en langage ayurvédique par opposition au macrocosme, terme communément utilisé pour parler de l’univers): L’air Cet élément est à l’origine de tout mouvement; il est responsable des battements cardiaques, de la propulsion du bolus alimentaire et se trouve notamment au niveau vasculaire ainsi que respiratoire. L’eau L’élément eau est présent au niveau sanguin, lymphatique, céphalo-rachidien, synovial, rénal, etc. Le feu Le feu est responsable des mécanismes de conversion et de digestion. Par conversion, on entend par exemple la transformation des influx lumineux en signaux transmis au cortex visuel. Lors d’exposition solaire, notre peau suivant son degré de pigmentation subit également un processus de conversion aboutissant à un changement de teint. La nourriture ingérée est dans un premier temps digérée puis convertie en éléments rentrant dans la composition des différents tissus de notre organisme. La terre Cet élément solide constitue la charpente de notre organisme; il se trouve, entre autre, aux niveaux osseux et cartilagineux. L’éther Cette substance se rencontre à l’intérieur des espaces creux, notamment à l’intérieur de l’oreille moyenne et dans les cavités sinusales.
Chacun d’entre nous est composé de ces 5 éléments primordiaux mais dans des proportions qui lui sont propres et c’est de ce principe que découle la théorie des constitutions chère à la médecine ayurvédique.
Globalement, on distingue 3 grandes tendances communément appelées
doshas (Voir les caractéristiques) <http://www.sahajayoga.ch/french/Ayurveda.html> en Ayurveda, que sont Vata, Pitta ainsi que Kapha. En langage populaire, on peut les traduire par "Energie venteuse" pour Vata, "Energie ferrique" pour Pitta et "Energie aquatique et solide" pour Kapha. Les individus de constitution Vata sont constitués d’un pourcentage dominant d’éléments air et éther, ceux de tendance Pitta, d’une quantité maximale d’élément feu et les personnes de constitution Kapha, d’une prédominance d’éléments eau et terre. Il existe au total 8 constitutions car il est possible de se situer à cheval entre 2 types prédominants. L’idéal étant de bénéficier d’une constitution mixte affichant donc un quota équivalent de ces 3 doshas, il appartient à chacun par une alimentation saine et un train de vie équilibré de tenter dans la mesure du possible, de s’en rapprocher. L’Ayurveda insiste beaucoup sur le bon fonctionnement de l’appareil digestif car des troubles apparemment banaux comme par exemple la constipation chronique peuvent se révéler être à l’origine de maladies cardiaques, cutanées, ophtalmiques pour n’en citer que quelques-unes. La médecine ayurvédique a non seulement un potentiel curatif mais elle agit également et surtout à titre préventif. Afin de parvenir à un équilibre métabolique de notre organisme, l’Ayurveda propose diverses lignes de conduites: il est par exemple conseillé de se lever avant l’aube, ceci afin de bénéficier de l’impulsion offerte par le cosmos; car à ce moment-là de la journée, l’élément Vata agit aussi bien au niveau de la végétation qu’à l’intérieur de notre organisme. Ainsi en se levant tôt, nous bénéficions de ce stimulus naturel qui donne une impulsion positive aux systèmes cardio-vasculaire, respiratoire, digestif, endocrinien et autres. Les organes ne risquent en aucun cas d’être hyperstimulés mais vont bénéficier d’un "rafraîchissement tout à fait physiologique". Il est recommandé de méditer avant l’aube car du fait de la prédominance de l’élément Vata dans l’univers, l’Energie spirituelle (la Kundalini) peut plus facilement s’élever. Cette Energie étant directement connectée à notre système nerveux parasympathique, l’état de bonne santé auquel se réfère l’Office Mondial de la Santé ( santé physique, mentale, sociale, spirituelle) peut plus aisément être atteint. L’Ayurveda précise qu’il est important de ne pas veiller tard le soir car cela tend à augmenter l’élément Pitta et donc à surchauffer notre foie. Le fait de manger à horaires réguliers et de boire en quantité modérée lors des repas sont des principes fortement recommandés pour alléger le métabolisme hépatique. Le fait de manger assis en tailleur tel qu’il est pratiqué en Orient trouve ses origines et sa justification dans des théories scientifiques; il est en effet prouvé que dans cette position, le débit sanguin à disposition des viscères est supérieur à celui que l’on peut observer chez une personne se tenant assise et à plus forte raison debout.
